なぜ現代社会では「他人性」は「希薄」になったか？
直前の言い換えを使えば、上の問いは、なぜ「『他人』たちが、充分に『他人』として意識されがたい風土が蔓延し」ているのか？ ということだ。
また文末の「あなたの知性は、その希薄さと残酷さへの感性をはぐくむために費やされなければなりません」を使うならば、なぜ「希薄さ」への感性は鈍くなったのか？ ということだ。
本文ではこれがなぜかは説明されていない。昨年度以来の考察から「他人性」の「希薄」さという「風土」が成立したわけを説明しよう。
なぜ現代社会では「他人性」は「希薄」になったか？
前の考察を使うならば、思考とは自分一人で考えることだという、個人を完結して完成されたものと見做す近代的「個人」観から説明できそうではある。「個人」はカプセルの中に閉じこもって「他人」と隔絶されている、だから「他人性」は希薄なのだ…。
例えば「『つながり』と『ぬくもり』」などでは語られていたのは、近代における個人の誕生は、やがて個人の孤立へといたるという認識だ。
だが「『他人性』が『希薄』」は、「互いに自己の内面のイメージを投影しあうことが他人を理解することだと思われてしまう」と並列的な言い換えになっている。これと「個人の孤立」という説明はなじむだろうか？
なぜ我々は「他人」をそうしたものとみるようになっているのか？
近代史的な視野からこれを考えてみよう。
宇野重規「〈私〉時代のデモクラシー」に次のような一節がある。
現代において個人主義は〈私〉の個人主義ですし、平等は〈私〉の平等です。価値の唯一の源泉であり、あらゆる社会関係の唯一の起点である〈私〉抜きに、社会を論じることはできなくなっています。そのような〈私〉は、一人一人が強い自意識を持ち、自分の固有性にこだわります。しかしながら、そのような一人一人の自意識は、社会全体として見ると、どことなく似通っており、誰一人特別な存在はいません。このようなパラドックスこそが〈私〉時代を特徴づけるのです。
この一節もまた、「近代」における、ある「パラドックス」を語っている。
同じような構造は「思考の誕生」にも示されている。
そもそも、「自分で考えること」の重要さを指摘する人のほとんどは、「個性重視」や「独創性」を主張する人びとの場合がそうであるように、「自分ひとりで考え」たことの帰結としてそう宣言しているわけではありません。多くの場合、まったく「自分で考えること」などせず、あたりに流通する言葉を機械的に反復してみたにすぎないのです。
「自分の意見」は実は「みんなの意見」なのだ。
例えば「『誰か』の欲望を模倣する」でも、自分の「主体的」な欲望だと思っているものが、実は他人の欲望を模倣したものなのだと語られていた。「個性的」な欲望は実は「社会的」なのだ。
あるいは「多層性と多様性」でも、人間社会は「普遍性と多様性（一つであり、かつ多様）」をもつと言っていた。「普遍性」とは、すべての人間の共通点に注目することだ。
こうした「『他人性』を希薄にすること」はなぜ生じたか？
「近代」が人間に普遍性をみるようになった要因は何か？
これはこれらの本文に詳述されているわけではない。が、考えればわかる。３点ほど指摘しよう。
近代といえば産業革命による工業化に端を発する。生活の中に大量の工業製品が出回るようになると、誰も似たような生活様式の中に置かれることになる。昨年割愛した「暇と退屈の倫理学」では、そこに資本主義の発達により、人々の生活が平準化してきた点を指摘していた。
また科学の発達により交通手段も発達した。人々の移動が活発になれば、閉鎖された地域のガラパゴス化が解除されてくる。
さらに、活版印刷の発明を緒とするマスメディアの発達。書籍の流通から新聞、ラジオ、テレビと進歩するにつれ、大量の言説が多くの人に届くことになる。さらに現代はインターネットの発達によるＳＮＳの影響もそれに輪を掛ける。昨年ふれた「エコーチェンバー」現象はそうして皆の意見が平準化していくことを指している。
そうした社会的な変化とともに生まれた個人が、再帰的な繰り返しの果てに消滅していく…。
近代の「個性を持った個人の称揚」は、実は「個人の平準化」とパラドキシカル（逆説的）に同居している。こういう考察は昨年度に小論文として考察した。→
自分の中にも他人の内面が投影されている。同様に「他人の内面」にも自分の心が投影されている。
我々は、互いの固有性（他人性）を尊重しようとして、実は相手を自分の想像の範囲でしか見ていない。互いに「自己の内面のイメージを投影しあう」のである。